Sintaxis. La oración compuesta

http://lenguabachillerato1.wordpress.com/2013/06/29/la-oracion-compuesta/

Rosalía de Castro

Rosalía de Castro nació en Santiago de Compostela en 1837 y murió en Padrón en 1885. Figura clave del Rexurdimento gallego, también produjo literatura en castellano, y fue considerada, junto a Bécquer, gran representante de un Romanticismo tardío. La autora contribuyó en sus últimas obras a la renovación métrica que anunciaba el Modernismo. Y, como mujer consciente del papel secundario al que estaban relegadas culturalmente en su época, quiso dejar claras algunas otras cuestiones…

La figura de Rosalía ha sido reivindicada como precursora del feminismo, y así se puede considerar en tanto que algunas de sus obras en prosa reivindicaron el papel de la mujer en la cultura. En lengua castellana compuso narraciones como La hija del mar (1859) y El caballero de las botas azules (1867), revalorizada recientemente, en las que trata el tema de la dignificación de la mujer. Las literatas (Cartas a Eduarda) (1866), es un artículo sobre la condición femenina en que la autora advierte de la atribución de obras de mujeres a hombres, especialmente a sus maridos. En esta carta Nicanora aconseja a Eduarda que no escriba, que no publique, que rompa sus poemas, en un ejercicio de sarcasmo contra el estatus al que eran apartadas las mujeres creadoras.

Aunque Rosalía siempre quedará en la memoria como poetisa. A los 20 años publicó su primer libro poético, La Flor, en castellano y cercano al Romanticismo de Espronceda. A esta obra siguióCantares gallegos (1863), en la lengua natal de la autora, que sitúa la temática amorosa junto a otras composiciones de asunto social y costumbrista. Rosalía asume la voz del pueblo gallego, situándose con esta obra como precursora, junto a Curros Enríquez y Eduardo Pondal, delRexurdimento cultural de Galicia. Establecida en Madrid tras su matrimonio, la añoranza de su Galicia natal y el dolor por la situación de abandono en que la veía, la lleva a escribir de ese modo.

En Follas Novas (1880) se observa un cambio de sensibilidad, un incremento del lirismo. La nostalgia, soledad y tristeza del yo poético en ocasiones se identifican con el sufrimiento del pueblo gallego. Ya se apunta el tema de la muerte como liberación del dolor. El mundo es adverso y la existencia humana dolorosa. Algunos críticos lo consideran el mejor de toda la poesía gallega.

Su obra principal en castellano, En las orillas del Sar, se publicó en 1884. En ella se acentúa el pesimismo y la obsesión por la muerte y abundan las meditaciones maduras sobre el sufrimiento de la vida, el amor, la vejez, la eternidad. Sus poemas, desprovistos de cualquier esperanza, suponen un punto de partida de la lírica moderna. Rompen con las formas métricas de su tiempo y presentan unas imágenes poco tradicionales. Algunos de sus símbolos inspirarán a Antonio Machado. Juan Ramón Jiménez la sitúa entre los predecesores de la revolución poética iniciada por Rubén Darío.

Adiós ríos, adiós fontes (de Cantares Gallegos)

Adiós, ríos; adios, fontes;
adios, regatos pequenos;
adios, vista dos meus ollos:
non sei cando nos veremos.
Miña terra, miña terra,
terra donde me eu criei,
hortiña que quero tanto,
figueiriñas que prantei,
prados, ríos, arboredas,
pinares que move o vento,
paxariños piadores,
casiña do meu contento,
muíño dos castañares,
noites craras de luar,
campaniñas trimbadoras,
da igrexiña do lugar,
amoriñas das silveiras
que eu lle daba ó meu amor,
camiñiños antre o millo,
¡adios, para sempre adios!
¡Adios groria! ¡Adios contento!
¡Deixo a casa onde nacín,
deixo a aldea que conozo
por un mundo que non vin!
Deixo amigos por estraños,
deixo a veiga polo mar,
deixo, en fin, canto ben quero...
¡Quen pudera non deixar!...
.........................................
Mais son probe e, ¡mal pecado!,
a miña terra n'é miña,
que hastra lle dan de prestado
a beira por que camiña
ó que naceu desdichado.
Téñovos, pois, que deixar,
hortiña que tanto amei,
fogueiriña do meu lar,
arboriños que prantei,
fontiña do cabañar.
Adios, adios, que me vou,
herbiñas do camposanto,
donde meu pai se enterrou,
herbiñas que biquei tanto,
terriña que nos criou.
Adios Virxe da Asunción,
branca como un serafín;
lévovos no corazón:
Pedídelle a Dios por min,
miña Virxe da Asunción.
Xa se oien lonxe, moi lonxe,
as campanas do Pomar;
para min, ¡ai!, coitadiño,
nunca máis han de tocar.
Xa se oien lonxe, máis lonxe
Cada balada é un dolor;
voume soio, sin arrimo...
¡Miña terra, ¡adios!, ¡adios!
¡Adios tamén, queridiña!...
¡Adios por sempre quizais!...
Dígoche este adios chorando
desde a beiriña do mar.
Non me olvides, queridiña,
si morro de soidás...
tantas légoas mar adentro...
¡Miña casiña!,¡meu lar!

https://www.youtube.com/watch?v=6qPpyaBi528

Negra sombra (de Follas novas)

El Romanticismo. Bécquer

Las grandes creaciones del Romanticismo

Gustavo Adolfo Bécquer

Rima VII. Del salón en el ángulo oscuro

Del salón en el ángulo oscuro,
de su dueño tal vez olvidada,
silenciosa y cubierta de polvo,
veíase el arpa.

¡Cuánta nota dormía en sus cuerdas,
como el pájaro duerme en las ramas,
esperando la mano de nieve,
que sabe arrancarlas!

¡Ay, -pensé-, cuántas veces el genio
así duerme en el fondo del alma
y una voz, como Lázaro, espera
que le diga: "Levántate y anda"!

Sor Juana Inés de la Cruz

(Juana Inés de Asbaje y Ramírez; San Miguel de Nepantla, actual México, 1651 - Ciudad de México, id., 1695) Escritora mexicana. Fue la mayor figura de las letras hispanoamericanas del siglo XVII. Niña prodigio, aprendió a leer y escribir a los tres años, y a los ocho escribió su primera loa. Admirada por su talento y precocidad, a los catorce fue dama de honor de Leonor Carreto, esposa del virrey Antonio Sebastián de Toledo. Apadrinada por los marqueses de Mancera, brilló en la corte virreinal de Nueva España por su erudición y habilidad versificadora.

Pese a la fama de que gozaba, en 1667 ingresó en un convento de las carmelitas descalzas de México y permaneció en él cuatro meses, al cabo de los cuales lo abandonó por problemas de salud. Dos años más tarde entró en un convento de la Orden de San Jerónimo, esta vez definitivamente. Dada su escasa vocación religiosa, parece que sor Juana Inés de la Cruz prefirió el convento al matrimonio para seguir gozando de sus aficiones intelectuales: «Vivir sola... no tener ocupación alguna obligatoria que embarazase la libertad de mi estudio, ni rumor de comunidad que impidiese el sosegado silencio de mis libros», escribió.

Su celda se convirtió en punto de reunión de poetas e intelectuales, como Carlos de Sigüenza y Góngora, pariente y admirador del poeta cordobés, cuya obra introdujo en el virreinato, y también del nuevo virrey, Tomás Antonio de la Cerda, marqués de la Laguna, y de su esposa, Luisa Manrique de Lara, condesa de Paredes, con quien le unió una profunda amistad.

En su celda también llevó a cabo experimentos científicos, reunió una nutrida biblioteca, compuso obras musicales y escribió una extensa obra que abarcó diferentes géneros, desde la poesía y el teatro, en los que se aprecia la influencia de Góngora y Calderón, hasta opúsculos filosóficos y estudios musicales.

Perdida gran parte de esta obra, entre los escritos en prosa que se han conservado cabe señalar la carta Respuesta a sor Filotea de la Cruz, seudónimo de Manuel Fernández de la Cruz, obispo de Puebla. En 1690, éste había hecho publicar la Carta atenagórica, en la que sor Juana hacía una dura crítica al «sermón del Mandato» del jesuita portugués António Vieira sobre las «finezas de Cristo», acompañada de una «Carta de sor Filotea de la Cruz», en la que, aun reconociendo el talento de la autora, le recomendaba que se dedicara a la vida monástica, más acorde con su condición de monja y mujer, que a la reflexión teológica, ejercicio reservado a los hombres.

A pesar de la contundencia de su respuesta, en la que daba cuenta de su vida y reivindicaba el derecho de las mujeres al aprendizaje, pues el conocimiento «no sólo les es lícito, sino muy provechoso», la crítica del obispo la afectó profundamente, tanto, que poco después sor Juana Inés de la Cruz vendió su biblioteca y todo cuanto poseía, destinó lo obtenido a beneficencia y se consagró por completo a la vida religiosa.

Murió mientras ayudaba a sus compañeras enfermas durante la epidemia de cólera que asoló México en el año 1695. La poesía del Barroco alcanzó con ella su momento culminante, y al mismo tiempo introdujo elementos analíticos y reflexivos que anticipaban a los poetas de la Ilustración del siglo XVIII.

Sus obras completas se publicaron en España en tres volúmenes: Inundación castálida de la única poetisa, musa décima, sor Juana Inés de la Cruz (1689),Segundo volumen de las obras de sor Juana Inés de la Cruz (1692) y Fama y obras póstumas del Fénix de México (1700).

http://www.biografiasyvidas.com/biografia/j/juana_ines.htm

REDONDILLAS
Hombres necios que acusáis
a la mujer, sin razón,
sin ver que sois la ocasión
de lo mismo que culpáis;

si con ansia sin igual
solicitáis su desdén,
por qué queréis que obren bien
si las incitáis al mal?

Combatís su resistencia
y luego, con gravedad,
decís que fue liviandad
lo que hizo la diligencia.

Parecer quiere el denuedo
de vuestro parecer loco,
al niño que pone el coco
y luego le tiene miedo.

Queréis, con presunción necia,
hallar a la que buscáis
para prentendida, Thais,
y en la posesión, Lucrecia.

¿Qué humor puede ser más raro
que el que, falto de consejo,
él mismo empaña el espejo
y siente que no esté claro?

Con el favor y el desdén
tenéis condición igual,
quejándoos, si os tratan mal,
burlándoos, si os quieren bien.

Opinión, ninguna gana,
pues la que más se recata,
si no os admite, es ingrata,
y si os admite, es liviana.

Siempre tan necios andáis
que, con desigual nivel,
a una culpáis por cruel
y a otra por fácil culpáis.

¿Pues como ha de estar templada
la que vuestro amor pretende?,
¿si la que es ingrata ofende,
y la que es fácil enfada?

Mas, entre el enfado y la pena
que vuestro gusto refiere,
bien haya la que no os quiere
y quejaos en hora buena.

Dan vuestras amantes penas
a sus libertades alas,
y después de hacerlas malas
las queréis hallar muy buenas.

¿Cuál mayor culpa ha tenido
en una pasión errada:
la que cae de rogada,
o el que ruega de caído?

¿O cuál es de más culpar,
aunque cualquiera mal haga;
la que peca por la paga
o el que paga por pecar?

¿Pues, para qué os espantáis
de la culpa que tenéis?
Queredlas cual las hacéis
o hacedlas cual las buscáis.

Dejad de solicitar,
y después, con más razón,
acusaréis la afición
de la que os fuere a rogar.

Bien con muchas armas fundo
que lidia vuestra arrogancia,
pues en promesa e instancia
juntáis diablo, carne y mundo.

http://www.los-poetas.com/l/sor1.htm

Ejercicios del "se"

1. Sólo se preocupa de sí mismo.
2. Este piso no quiero alquilárselo a nadie.
3. ¡Qué bien se está en este país!
4. Los precios se han encarecido últimamente.
5. El mérito habrá que dárselo a los jugadores.
6. Mi mujer se arregla varias veces al día.
7. Mi hija no se pinta aún los labios.
8. Nunca se alegra de los triunfos ajenos.
9. Se convocarán elecciones la semana próxima.
10. A la prensa se le dará la noticia a su debido tiempo.
11. Este amigo mío se llama Pedro.
12. Ayer se convenció a los árbitros para que desconvocaran la huelga.
13. No se lo dije porque tuve miedo.
14. Juan y su novia se escriben larguísimas cartas todas las semanas.
15. Se entregarán los premios dentro de dos horas.
16. Se intenta hacer en primer lugar lo más urgente.
17. En la plaza de las Ventas siempre se ha aplaudido a los buenos toreros.
18. ¿Cómo se va a colocar esa boina en el pelo?
19. Se han difundido por los periodistas noticias alarmante.
20. La puerta se abrió sigilosamente.

http://lclcarmen1bac.wordpress.com/2012/05/21/ejercicios-de-valores-de-se/

GÓNGORA

Luis de Góngora y Argote

Mientras que por competir con tu cabello

Comentario a Mientras por competir con tu cabello

Mito de Polifemo y Galatea

http://mitosyleyendascr.com/mitologia-griega/grecia36/ 

SAN JUAN DE LA CRUZ

POESÍA MíSTICA

Mística española

La mística española se desarrolló principalmente en Castilla, Andalucía y Cataluña. Brota fuertemente en el siglo XVI a causa de la tensión existente con el Protestantismo. Existen los precedentes medievales de Raimundo Lulio, que marca fuertemente la tradición española con el contacto de la cultura árabe y la mística sufí, y con la tradición semítica de la Cábala(en España se compiló su libro más importante, el Zohar, y muchos escritores sefardíes emigrados ampliaron las enseñanzas cabalísticas, como por ejemplo Moisés Cordovero oIsaac Luria). Se trata, además, cronológicamente, de una de las últimas místicas aparecidas y en cierto modo representa la culminación de la tradición mística cristiana. ^{[cita requerida]}
La característica más acusada de la mística española es su carácter ecléctico, armonizador entre tendencias extremas; un ejemplo, podemos encontrar en San Juan de la Cruz al demonio nombrado en árabe Aminadab o un mismo verso repetido al estilo de la poesía árabe. Un segundo rasgo es que en la literatura religiosa hispana predomina lo ascético sobre lo místico. El tercero sería su gran elaboración formal: presenta un excelente estilo literario, de forma que muchas de sus obras se cuentan como obras maestras de la literatura en lengua española.

Vivo sin vivir en mí
y tan alta vida espero
que muero porque no muero.

Tema de atribución discutida, usado por Santa Teresa de Jesús y con alguna variación (y de tal manera espero) por Juan de la Cruz.

Como corriente literaria, utiliza la creación de obras escritas como medio para expresar la religiosidad y lo que supone para sus autores la unión del alma con Dios, reservada a muy pocos elegidos.

Vías purgativa, iluminativa y unitiva

Para la unión del alma con Dios se establecía el seguimiento de tres vías, procedimientos, pasos o fases, según el Tratado espiritual de las tres vías, purgativa, iluminativa y unitiva:

• Vía purgativa: el alma se purifica de sus vicios y sus pecados mediante la penitencia y la oración. Las atracciones por sí mismas no tienen por qué ser malas pero sí lo es el apego o gusto que provocan en la memoria, porque la impide orientarse plenamente hacia Dios. La privación corporal y la oración son los principales medios purgativos.

• Vía iluminativa: una vez purificada, el alma se ilumina al someterse total, única y completamente a la voluntad de Dios. El alma se halla ya limpia y en un desamparo y angustia interior inmensos, arrojada a lo que es por sí sola sin el contacto de Dios. El demonio tienta entonces y el alma debe soportar todo tipo de tentaciones y seguir la luz de la fe confiando en ella y sin engañarse mediante una continua introspección en busca de Dios. Pero ha de ser humilde, ya que si Dios no quiere, es imposible la unión mística, pues la decisión corresponde a Él.

• Vía unitiva: el alma se une a Dios, produciéndose el éxtasis que anula los sentidos. A este punto sólo pueden llegar los elegidos y es muy difícil describirlo con palabras porque el pobre instrumento de la lengua humana, ni siquiera en forma poética, puede describir una experiencia tan intensa: se trata de una experiencia inefable. El hecho de haber alcanzado la vía unitiva puede manifestarse con los llamados estigmas o llagas sagradas (las heridas que sufrió Cristo en la cruz), con fenómenos de levitación del santo y con episodios de bilocación (es decir, encontrarse en varios lugares al mismo tiempo). El santo, porque ya lo es al sufrir este tipo de unión, no puede describir sino sólo aproximadamente lo que le ha pasado.

Periodos

Pedro Sainz Rodríquez señala cuatro periodos en la historia de la mística española:

• Período de importación e iniciación, que comprende desde los orígenes medievales hasta 1500, durante el cual se traducen y difunden las obras de la mística extranjera.

• Período de asimilación (1500-1560) en el que las doctrinas importadas son por pimera vez expuestas a la española por los escritores que son precursores (frayHernando de Talavera, fray Alonso de Madrid, fray Francisco de Osuna, frayBernardino de Laredo, San Juan de Ávila, la sordomuda Teresa de Cartagena y otros).
• Período de plenitud y de intensa producción nacional (1560-1600, reinado de Felipe II: fray Luis de León, San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Jesús).
• Período de decadencia o compilación doctrinal, prolongado hasta mediados del siglo XVII, representado por autores como Miguel de Molinos y también por otros autores que no son creadores originales, sino retóricos del misticismo que se ocupan de ordenar y sistematizar la doctrina del período anterior.

(http://es.wikipedia.org/wiki/Misticismo)


Cántico espiritual y comentario:

http://www.xtec.cat/~mbelanch/BAT/TEXTOS/textos2.pdf

FRAY LUIS DE LEÓN

ODA A FRANCISCO DE SALINAS



A Francisco Salinas

El aire se serena
y viste de hermosura y luz no usada,
Salinas, cuando suena
la música extremada,
por vuestra sabia mano gobernada.

A cuyo son divino
el alma, que en olvido está sumida,
torna a cobrar el tino
y memoria perdida,
de su origen primera esclarecida.

Y como se conoce,
en suerte y pensamiento se mejora,
el oro desconoce
que el vulgo vil adora,
la belleza caduca engañadora.

Traspasa el aire todo
hasta llegar a la más alta esfera,
y oye allí otro modo
de no perecedera
música, que es la fuente y la primera.

Ve cómo el gran Maestro,
a aquesta inmensa cítara aplicado,
con movimiento diestro
produce el son sagrado,
con que este eterno templo es sustentado.

Y como está compuesta
de números concordes, luego envía
consonante respuesta;
y entre ambas a porfía
mezclan una dulcísima armonía.

Aquí el  alma navega
por un mar de dulzura, y finalmente
en él ansí se anega,
que ningún accidente
extraño y peregrino oye y siente.

¡Oh desmayo dichoso!,
¡Oh muerte que das vida!, ¡oh dulce olvido!,
¡durase en tu reposo,
sin ser restituido
 jamás a aqueste bajo y vil sentido!

A este bien os llamo,
gloria del Apolíneo sacro coro,
amigos a quien amo
sobre todo tesoro,
que todo lo visible es triste lloro.

¡Oh, suene de contino,
Salinas, vuestro son en mis oídos,
por quien al bien divino
despiertan los sentidos,
quedando a lo demás adormecidos!


Comentario:

De la producción poética de Fray Luis de León sobresale por su belleza la " Oda a Francisco Salinas", el músico compañero como profesor en la Universidad de Salamanca. La música -ya lo hemos dicho-es una de las artes preferidas de todo hombre culto del Renacimiento;  la música está llena de armonía y puede elevar las almas a los más nobles ideales. Y esto es, precisamente, lo que intentará el poeta: unir la armonía del alma y del mundo con la de Dios. La música parece transformar y calmar la naturaleza, como si fuera primigenia, el aire se calma y la luz parece nueva, recién nacida.

El alma del poeta recobra la memoria de su origen, desprecia los bienes terrenales y, se eleva espiritualmente. Detrás de las ideas de Fray Luis se halla la concepción neoplatónica del alma: el ser humano, al nacer, olvida el mundo divino por la presencia de la realidad material. La espiritualidad consiste en recordar lo que el alma vio antes de nacer y en olvidar lo que tiene ante los ojos. Fray Luis tenía profundos conocimientos de la concepción del cosmos renacentista. Además de las ideas neoplatónicas, estaban también las ideas pitagóricas del mundo, transmitidas por Aristóteles: "Los pitagóricos creían que todas las cosas del mundo eran número. Y el mundo todo, número y armonía". También creía Aristóteles  "  la idea de que el movimiento de los astros origina una armonía musical...". Se pensaba que  la relativa velocidad de cada uno de los cuerpos celeste, a consecuencia de la relativa lejanía de cada uno respecto al centro, hacía que el sonido de cada uno fuera diferente, como era distinta el de cada cuerda de la cítara; y creían que entre esos diferentes sonidos había una relación concordante que producía la armonía universal".

Es evidente en el poema la capacidad de elevación del alma. También aparece la imagen del cielo. Según Fray Luis, el Maestro que toca la citara en la esfera superior (la música celestial) y que es trasunto de la armonía del universo, de la que la música de Salinas es un reflejo. De ahí el concepto del universo: el geocentrismo, las esferas superpuestas y la última esfera donde se halla Dios.

El alma desea permanecer en ese estado de armonía y felicidad que produce la negación y el olvido de las cosas terrestres. En el caso de la literatura ascética, el alma vuelve a aqueste bajo y vil sentido.

Los elementos terrenales que el alma desprecia o abandona son los siguientes: olvido, oro, belleza caduca engañadora, bajo y vil sentido, triste lloro. Por el contrario, los elementos espirituales que despierta la música de Salinas son opuestos a los anteriores: el aire se hace hermoso y lleno de luz, el alma recobra su memoria, aclara su origen, mejora en suerte y pensamiento, conoce la música celestial, entra en armonía con ella, goza de la felicidad divina.

El poema está compuesto por diez liras, la estrofa preferida por Fray Luis, cuya estructura es: 7a 11B 7a 7b 11B. La lira es una estrofa imitada de la lírica italiana, introducida por Garcilaso en la Canción V, de cuyo primer verso recibe el nombre: Si de mi baja lira/ de tanto pudiese el son que en un momento.

En el poema aparecen algunas figuras literarias:
El aire se viste de hermosura: personificación.
El gran Maestro…, este eterno templo. Metáfora, el templo eterno es el universo.
El alma navega por un mar de dulzura. Metáfora: el alma es una nave. Paradoja: el mar es dulce.
¡Oh, desmayo dichoso! ¡Oh, muerte que das vida! ¡Oh, dulce olvido! Paradojas, oposiciones de términos contrarios para mostrar el estado que mezcla la felicidad de la elevación espiritual, producida por el olvido de lo terrenal.


Esta composición representa uno de los momentos culminantes de su poesía, supone la síntesis de su cosmovisión humana, y uno de los poemas técnicamente más perfectos.  Es evidente la emoción que le invade tras la muerte del catedrático de música de la Universidad de Salamanca.


http://elarlequindehielo.obolog.es/oda-francisco-salinas-fray-luis-1424800

GARCILASO DE LA VEGA

A Boscán desde La Goleta

       Boscán, las armas y el furor de Marte¹,

       que, con su propia fuerza el africano
       suelo regando, hacen que el romano
       imperio reverdezca² en esta parte,


5     han reducido³ a la memoria el arte⁴
       y el antiguo valor italïano^(a),
       por cuya fuerza y valerosa mano
       África se aterró de parte a parte⁵.


       Aquí, donde el romano encendimiento,
10   donde el fuego y la llama licenciosa⁶
       solo el nombre dejaron a Cartago,


       vuelve y revuelve Amor mi pensamiento,
       hiere y enciende el alma temerosa,

       y en llanto y en ceniza me deshago.

1   Marte: dios romano de la guerra.
2   reverdezca: renazca.
3   han reducido: han devuelto.
4   arte: habilidad.
5   de parte a parte: por todas partes.

6   licenciosa: sin control.

(a)  italïano: la diéresis gráfica indica que la voz, por la pronunciación de la época, contiene la licencia métrica llamada asimismo diéresis. Es decir, el adjetivo es pentasílabo: i-ta-li-a-no.

https://sites.google.com/site/comentariosdetexto/renacimiento/garcilaso/soneto-xxxiii


10. Garcilaso de la Vega, Égloga III


[8] Cerca del Tajo, en soledad amena,
de verdes sauces hay una espesura,
toda de hiedra revestida y llena
que por el tronco va hasta el altura
y así la teje arriba y encadena
que’l sol no halla paso a la verdura;¹
el agua baña el prado con sonido,
alegrando la hierba y el oído.



 
[9] Con tanta mansedumbre el cristalino
Tajo en aquella parte caminaba
que pudieran los ojos el camino
determinar apenas que llevaba.²
Peinando sus cabellos d’oro fino,
una ninfa del agua do moraba
la cabeza sacó, y el prado ameno
vido³ de flores y de sombra lleno.


 
[10] Movióla⁴ el sitio umbroso,⁵ el manso viento,
el suave olor d’aquel florido suelo;
las aves en el fresco apartamiento
vio descansar del trabajoso vuelo;
secaba entonces el terreno aliento
el sol, subido en la mitad del cielo;
en el silencio solo se ’scuchaba
un susurro de abejas que sonaba.


Égolga III. Fragmentos 

Lecturas prescriptivas 2014

LA CELESTINA, Fernando de Rojas

ANTOLOGÍA DE POESÍA ESPAÑOLA

1.Jarchas, “Vayse meu corachón de mib”, “Garid vos, ay yerma nelas”, “¿Qué faré, mamma?, “Si me quereses” (siglo XI) 

2.Lírica tradicional: “En Ávila, mis ojos”, “Que miraba la mar / la mal casada”; “Al alba venid, buen amigo”, “Aprended, flores, de mí”, “Dentro en el vergel, moriré” (siglos XI-XVII) 

3. Cantar de mío Cid, vv. 1-14, 715-777, 2689-2762 (finales del siglo XII)

4. Gonzalo de Berceo, Milagros de Nuestra Señora, XIV (ca. 1260)

5.Romancero viejo, “Romance del conde Arnaldos”, “Romance de la jura de Santa Águeda” (siglos XIV-XIX) 

6. Libro de buen amor, vv. 653-656, 697-701, 878-882, 950-971 (primer tercio del siglo XIV)

7. Marqués de Santillana, “la vaquera de la Finojosa” (primera mitad del siglo XV)

8. Jorge Manrique, Coplas a la muerte de su padre, vv. 1-5, 13-17, 25-28, 33-40 (después de 1476)

9. Garcilaso de la Vega, Soneto XXXIII, A Boscán desde La Goleta (ca. 1535)

10. Garcilaso de la Vega, Égloga III, vv. 8-10, 25-32, 3947 (antes de 1535)

11. Fray Luis de León, “El aire se serena” (Oda III) (mediados del siglo XVI)

12. San Juan de la Cruz, Cántico espiritual (segunda mitad del siglo XVI)

13. Luis de Góngora, “Mientras por competir con tu cabello” (ca. 1582)

14. Luis de Góngora, Fábula de Polifemo y Galatea, estrofas 4-9, 13-14, 62-63 (1611)

15. Lope de Vega, La Filomena, Epístola IX, vv. 49-63 (“Pasan las horas de la edad florida") (ca.1610)

16. Andrés Fernández de Andrada, Epístola moral a Fabio, vv. 1-21, 46-51, 58-63, 67-72, 100-108, 115-117, 127-129, 163-168, 172-174, 181-195, 202-205 (antes de 1613)

17. Francisco de Quevedo, “¡Ah de la vida!”... ¿Nadie me responde?” (ca. 1640)

18. Francisco de Quevedo, “Cerrar podrá mis ojos lapostrera” (ca. 1620)

19. Sor Juana Inés de la Cruz, “Hombres necios que acusáis” (finales del siglo XVII)

20. José de Espronceda, “Marchitas ya las juveniles flores” (A XXX dedicándole estas poesías) (ca. 1840)

21. Gustavo Adolfo Bécquer, “Del salón en el ángulo oscuro”, de Rimas (1868)

22. Rosalía de Castro, “Adiós, ríos; adiós, fontes”, de Cantares gallegos (1863)

Textos:

Textos 1º Bachillerato

La Celestina

Numerosas controversias ha suscitado y sigue suscitando el genial autor deLa Celestina, Fernando de Rojas, al exponer que el primer acto de la obra era de un autor desconocido y al poner el suyo propio de forma velada a través de un poema en versos acrósticos, en el cual se puede leer: "El bachiller Fernando de Rojas acabó la Comedia de Calisto y Melibea y fue nascido en la Puebla de Montalbán", porque, en realidad, pocos datos más se conocen con certeza del autor de la obra más importante no sólo del siglo XV, sino también de toda la literatura española después del Quijote.

La irreductible originalidad de La Celestina ha provocado que desde su aparición en 1499 hasta ahora, a poco más de cinco siglos de su publicación, siga siendo una de las obras que más polémica y controversia ha suscitado entre la crítica especializada en tomo a cuestiones tan elementales como el autor, el texto, la intención, el género literario, el carácter paródico de la obra, el mundo social reflejado en el que conviven en el mismo plano los personajes nobles con el mundo bajo, representado por las prostitutas, rufianes y, sobre todo, por Celestina, la vieja alcahueta... La fuerza de La Celestina radica en el vigor de sus personajes y en el intenso dramatismo de un amor abocado a la destrucción y a la muerte.

El género literario

El segundo problema que ha levantado grandes disputas entre la crítica es el referido al género literario en que se puede incluir la obra, sobre todo, porque el título (Tragicomedia), la forma dialogada y la división en actos implican una función dramática que la obra no parece tener a primera vista. Para ser novela, sin embargo, presenta el inconveniente de la forma dialogada. No cabe duda, no obstante, que para sus autores y primeros lectores la obra pertenecía al género dramático, aunque no fuera representable en el escenario.

En el s.XVI el género de La Celestina no suscitó, como he dicho anteriormente, ninguna duda y fue considerada unánimemente una obra dramática. La única causa de discusión en aquel tiempo fue su denominación de "comedia" en las primeras impresiones, lo cual era inadmisible en plenoRenacimiento, porque se recordaba que la comedia clásica tenía un final feliz. Tampoco podía llamarse tragedia porque La Celestina tenía personajes de baja condición social. Por ello, Rojas, saliendo al paso de todas estas objeciones tituló su obra con el nombre de "tragicomedia", valiéndose de un término empleado por Plauto para definir su Anfitrión

En el s.XVIII como no encajaba en las preceptivas clasicistas, especialmente por su extensión, que la hacía irrepresentable, dejó de considerarse teatropara ser definida con términos tan ambiguos como "novela dramática" o "novela dialogada".

Menéndez Pelayo reacciona contra estas ambiguas definiciones afirmando rotundamente que "si es drama no es novela, y si es novela no es drama". Considera que, aunque fue concebida para ser leída y no representada, todos sus medios, situaciones y caracteres son dramáticos. Sin embargo, M. Pelayo sin ningún pudor la incluye en sus Orígenes de la novela porque tanto influye en el teatro como en el drama (no cabe desdeñar el influjo que tuvo en la creación de la novela el realismo psicológico y ambiental de "La Celestina").

Mª Rosa Lida critica duramente el término "novela dialogada": "este híbrido concepto, que sólo pudo emanar de la incapacidad de la crítica dieciochesca para clasificar formas ajenas a la preceptiva tradicional".

La crítica actual, como vemos está dividida a este respecto.

María Rosa Lida tomó decididamente partido a favor de su consideración como teatro: su larga extensión no podía considerarse obstáculo para su clasificación como obra dramática. Lo que sucede es que esto no significa que el autor o los primeros destinatarios hubieran pensado en la escenificación. Rojas no escribió su obra pensando en la representación, "por la sencilla razón de que no había entonces teatros en Europa" (Lida), pero la vida de su creación no se reduce al libro. Su plenitud como obra sólo se daría en la lectura dramatizada. La Celestina fue escrita para ser leída en voz alta, como leídas eran las tragedias de Séneca o las comedias humanísticas en Italia.

La teoría más difundida, sin embargo, expuesta por primera vez por MªRosa Lida en 1962, pero sugerida por Menéndez Pelayo, es la que interpreta a La Celestina como una "comedia humanística" (desarrollo lento, ambientes contemporáneos, personajes humildes, diálogos variados, sentencias y refranes, citas cultas...), al estilo de las que se estaban realizando en Italia. Lo que sucede es que estas comedias humanísticas italianas, siempre escritas en latín, descendían en línea directa de las comedias de Terencio y, a veces, de las de Plauto, aunque no seguían ciegamente a sus modelos.

En efecto, La Celestina tiene sus raíces en la "comoedia" latina de Terencio. Como se sabe, las comedias terencianas servían con frecuencia de texto escolar en la Edad Media y el Renacimiento, y el propio Rojas, en los versos acrósticos, nos invita a notar la conexión de su obra con dicha comedia. Muchos elementos temáticos y formales, por otra parte, comprueban esta relación: el propósito de servir de aviso de los engaños de criados y alcahuetas, los resúmenes de los actos, la anonimia del lugar en que sucede la acción, el empleo de los apartes como rasgo de humor, la creación de los personajes... Respecto a este último rasgo, los personajes tienden a aparecer en parejas (Calisto y Melibea, Sempronio y Pármeno, Tristán y Sosia, Elicia y Areusa...), como en Terencio, y también como en el autor latino sus nombres personifican un rasgo esencial de su carácter(Calisto=hermosísimo ; Melibea=dulce como la miel; Celestina=malvada "scelestus"; Pleberio=plebeyo...)

Como vemos nuestra obra no nace de la nada. Su genialidad no implica la carencia de una tradición que la posibilite. Como ha estudiado Lida, La Celestina parte de una fórmula dramática que arranca de la "comedia romana", se prolonga en las "comedias elegíacas" medievales y concluye en la "comedia humanística".

A pesar de todo, cuando comienza el desarrollo de la novela moderna, la crítica quiso ver en La Celestina una obra narrativa, más por la dificultad de interpretarla como texto dramático que por los rasgos puramente narrativos que pudieran hallarse. Hoy son abundantes los críticos que, como Alan Deyermond, piensan que, si bien en su origen es una tentativa de adaptar el género italiano en España, en su desarrollo tal idea queda desbordada, para acercarse más a los géneros novelísticos ("primera novela española", la llama Deyermond). Y es que, en realidad, ningún género literario se adecua por sí sólo a las características de la obra.

Stephen Gilman llegó a la conclusión ya en 1945 de que la obra de Rojas era "agenérica", es decir, algo distinto y anterior a que la comedia y la novela cristalizaran como géneros literarios. Un cierto hibridismo genérico sí parece observarse. Determinadas características narrativas, como la notificación directa y minuciosa de la realidad, así como el tratamiento del tiempo literario, más bien narrativo que dramático, se mezclan con la forma dialogada de la acción.

El autor

Más controvertido, por el número de estudiosos que a ello se han dedicado, parece ser el problema del autor, en torno al cual se han levantado serias y arduas discusiones.

Como se sabe, la edición de 1499 apareció sin título y sin autor; las de 1500 y 1501, sin embargo, añadían unas octavas acrósticas y la "Carta del autor a un su amigo", a través de las cuales descubrimos a Fernando de Rojas y conocemos su declaración de que él se había encontrado escrito el primer acto y decidió continuar la obra a partir de él.

En el s.XIX, sin embargo, se llega a dudar de la existencia de Rojas, hasta que Serrano y Sanz (1902) y Del Valle Lersundi (1929) demuestran condocumentos su existencia y su autoría. Pero las palabras de Fernando de Rojas en las que declaraba que él había sido sólo el continuador de una obra ya comenzada no fueron aceptadas por toda la crítica. Menéndez y Pelayo, siguiendo las dudas expuestas por Leandro Fernández de Moratín y Blanco White, que se inclinaban por un solo autor dada la unidad de estilo, defendió abiertamente la existencia de un solo autor y justificó la "mentira" de Rojas por su condición de judío converso y su miedo a la Inquisición. La ambigüedad moral e incluso su "existencialismo agnóstico" (Lida) eran una razón más para que una persona respetable y de elevada posición social se recatara de prohijarla, aunque no renunciara (narcisismo y orgullo de autor) a señalar indirectamente su paternidad –técnica literaria muy usada en la época-.

No vamos a entrar aquí en la polémica que ha enzarzado a tantos estudiosos ni a exponer todo lo dicho sobre la existencia de un autor único o dos autores. Los que defienden un solo autor se basan en la supuesta improbabilidad de que una obra tan singular pudiera ser creación de manos distintas, pero el lenguaje, las fuentes, los refranes... demuestran sin lugar a dudas la existencia de los dos autores. Esta última tesis fue defendida, como se sabe, por Menéndez Pidal y, a partir de él, pocos críticos opinan lo contrario.

Respecto a quién fue ese autor primero. Fernando de Rojas ofrece en los versos acrósticos citados y en la "Carta" los nombres de Rodrigo de Cota o de Juan de Mena. La atribución al autor del Laberinto de la Fortuna no parece hoy tan disparatada como hace unos años, tras descubrirse algunos escritos suyos libres de la prosa latinizante de su obra anterior, pero no parece probable, porque la fama de Juan de Mena en Salamanca no le hubiera permitido permanecer en el anonimato mucho tiempo.

La candidatura de Rodrigo de Cota parece más plausible, e incluso su Diálogo entre el Amor y un Viejo tiene ciertas conexiones con La Celestina, aunque el tema amoroso se trate en ambas obras de forma muy distinta. Miguel Marciales llega a afirmar sin dudas que Cota es el autor del primer acto, pero la verdad es que todavía se carece de pruebas que puedan ser consideradas como concluyentes. Por su parte, Peter E. Russell (edición de la obra en Cátedra, 1991) lanza la especulación de que sea el propio Cota el "su amigo" a quien Rojas dirige la carta famosa.

Biografía: de Fernando de Rojas poseemos hoy muchos documentos que prueban su existencia y dan a conocer aspectos importantes de su vida. Nació en La Puebla de Montalván (Toledo), era converso de la cuarta generación, estudia derecho en Salamanca, recibe el grado de Bachiller, se establece como jurista en Talavera de la Reina, donde reside el resto de su vida. Se casó con Leonor Álvarez de Montalván y tuvieron varios hijos. De estos datosse puede deducir que Rojas vive sin problemas como hombre de negocios y como jurista, lo que desmonta el tópico de un Rojas angustiado y preocupado por su sangre de converso. Lo curioso es que, tras el éxito de La Celestina, no volvió, que se sepa, a escribir ninguna obra más, y ni siquiera ésta fue una obra de la que él se sintiera especialmente orgulloso: a su muerte sólo cita un ejemplar en su biblioteca, y el mayor de sus hijos no lo quiso para sí, porque el valor del mismo era entonces de "diez maravedís", el equivalente a medio pollo.

La intencionalidad

Las opiniones al respecto las podemos reducir a cuatro posiciones principales:

1. La defendida por Américo Castro y Stephen Gilman, conocida como tesis existencialista, que niega la intención moral de Rojas, debido al pesimismo y a la concepción epicúrea de los personajes. Ni que decir tiene que este pesimismo se ha relacionado con la condición de judío converso del autor. Los cristianos nuevos "habiendo abandonado una fe sin haber conseguido otra, se encontraron abandonados a sí mismos". (Gilman). El nihilismo que se respira en La Celestina puede deberse al origen converso del autor pero también obedece a la época que le tocó vivir.
2. El universo de La Celestina está enraizado, por tanto, en el pesimismo medieval.
   El pesimismo nace, en parte, de una sensación de fatalidad que hipoteca cualquier gozo y parece condenarle al fracaso de antemano. Recordemos que cuando en el largo parlamento desesperado de Pleberio, tras la muerte trágica de Melibea, lo que aparece es la desesperación ante la fatalidad de las desgracias acarreadas por el amor. La idea de fatalidad de las desgracias acarreadas por el amor. La idea de fatalidad está muy presente a lo largo de la obra; no se niega el amor, ni el placer, e incluso se insiste en el poder de su seducción y en la intensidad de los gozos que proporciona. Tal vez no haya que descartar la interpretación que ve a Fernando de Rojas como un judío converso, que construye su obra de acuerdo con losvalores de esta clase, lo que ayudaría a explicar la presencia del fatum de sabor oriental en una época y una sociedad muy marcada por la presencia a lo largo de siglos de las tres comunidades : cristiana, mora y hebrea. Por eso, la opción moral que parece guiar al autor no pretende ser triunfalista: el amor es un engaño y la única realidad es la muerte.
   El desenlace de la obra no puede resultarnos, en sentido, más estremecedor: todos los protagonistas, principales y secundarios(Calisto, Melibea, Celestina, Sempronio, Pármeno), hallan una muerte trágica.
   Cualesquiera que fuesen sus concepciones de la vida y del amor, por muy grandes que fueran las diferencias sociales entre unos y otros, todos perecen al no haber sabido reprimir sus fuertes pasiones. A todos iguala la muerte, a los amos y a los criados, como sucede en las Danzas de la Muerte. En el laberinto intrincado de la vida los personajes van a ciegas camino de un destino que los acecha donde menos se lo esperan. El autor parece empeñado en demostrar hasta qué punto los cálculos humanos se desbaratan ante lo dispuesto por el sino. Los personajes tratan de sobrevivir en un mundo que saben caótico, pero yerran en sus pronósticos. Sus palabras y actitudes se vuelven a menudo en su contra. Los personajes del drama se
   labran inconscientemente su propia tumba. Al empezar la obra, Sempronio se erige en patrocinador de Celestina ante Calisto, con ello inicia el camino que lo lleva a la muerte. Celestina labora con su tesón y sabiduría para amistar a Pármeno y Sempronio... así consigue unir a las personas que han de acabar con ella.
   La ironía trágica verbal es una constante en la obra. Los personajes dicen cosas cuyo funesto significado se les oculta. Especialmente escalofriante es el anhelo del enamorado: "Jamás querría, señora, que amaneciese" (acto XIX). El deseo se cumple con fatal puntualidad: Calisto no volverá a ver amanecer.
3. La encabezada por Marcel Bataillon, que, por el contrario, insiste en el sentido moralizador de la obra, escrita para que "fuera entendida y leída como una moralidad". Hace hincapié en ver la obra como fábula moral dando valor determinante a lo que se lee en el "incipit": "Fecha en aviso de los engaños de las alcahuetas e malos e lisonjeros sirvientes". Las situaciones inmorales que se pintan,

al llevar al desastre a los personajes, poseen una clara finalidad moralizadora. La

misión última de la tragicomedia, dice Bataillon, es disuadir a los enamorados de un

proceder indigno.

La Celestina parece estar escrita, según confesión del autor, para advertir a los

locos enamorados y ponerlos en guardia frente a los peligros de lo dionisíaco y

vital. La moralidad de la obra, tan brillantemente defendida por Bataillon, como

hemos visto, tiene para nosotros ese significado. La pasión, lo vital y no reglado,

arrastra hacia el caos. La tragicomedia nos muestra sus funestísimos resultados.

Rojas, o quien fuere el autor de la obra, tenía sobrados motivos para preocuparse

por el estado de la sociedad de su tiempo. Su drama ejemplifica las situaciones a

que llega el desmoronamiento de la moral ascética que ha imperado hasta ese

momento. En el "otoño de la Edad Media" se desata un vitalismo exacerbado y

trágico, una conciencia de que no hay más realidad que la vivida y experimentada.

Gurza lo ha expresado con exactitud: "Los personajes de La Celestina, verdaderos

existentes, están conscientes de su existir solamente a través del fluir de su propia

experiencia". El sexo es "si no la única, la principal vía hacia la realización de la

existencia del ser".

Pero advirtamos que La Celestina no es un panfleto anarcoide o rusoniano, sino un

libro profundamente pesimista; no hay felicidad para los hombres, la liberación es

ficticia. Lo instintivo y vital lleva siempre en su seno lo mortal que, por falta de

vallas normativas, se manifiesta con mayor violencia.

La muerte de la alcahueta es un buen ejemplo: cae en manos de aquellos a los que

ha propiciado el camino del placer. La situación de Calisto y Melibea es similar. Se

liberan de unas normas represivas para caer en una nueva esclavitud que los arrastra

a nuevos dolores y a la muerte.

3. La tesis de María Rosa Lida, apoyándose en las numerosas fuentes de que se sirve y en la tradición literaria en que se inserta, defiende la tesis del carácter artístico de la obra y los valores humanos de los personajes. Para Lida, La Celestina es ante todo una obra de arte. Por una parte, se opone a Marcel Bataillon, ya que si fuera una obra moral "no contendría caracteres, sino personificaciones ejemplares". Su presunta intencionalidad didáctica "está tan velada que escapó a la mayoría de los lectores de su siglo y de los siguientes". Por otra, rechaza las tesis de Américo Castro referentes a que la intencionalidad de la obra hay que ponerla en relación con la ascendencia judía de Fernando de Rojas, porque no hay en el texto razones que avalen que los sucesos narrados son contemplados desde la posición conversa de su autor.
4. La tesis de Otis Green, que, aceptando la intención moral la obra, llama la atención de que son los convencionalismos del amor cortés los valores determinantes de las relaciones entre los personajes.

Una de las primeras ediciones

El argumento

La Celestina y Melibea

En La Celestina se muestran los trágicos amores de Calisto (o Calixto) y Melibea y las malas artes que emplea la alcahueta Celestina para que se enamoren.

Calisto, un mozo inteligente y de clase alta, ha conocido en una huerta, algo alejada de la cuidad, a la bellísima Melibea, y se ha enamorado de ella. Vuelve a encontrársela en la ciudad, cerca de la iglesia, y le comunica sus sentimientos; ella lo despide irritada.

Vuelve Calisto a su casa y confiesa su amor y su pesar a su criado Sempronio. Éste le propone que utilice a la vieja Celestina como intermediaria, para que suavice la aspereza de Melibea.

Celestina logra entrar en la mansión de Melibea e intercede en favor del enamorado; consigue vencer su esquivez y la joven corresponde a Calisto.

Sempronio y Pármeno, criados de Calisto, de acuerdo con Celestina, desean explotar la pasión de su amo, que había ofrecido a la vieja una cadena de oro si lograba sus propósitos. Los criados reclaman su parte a la vieja, que se niega; la matan y huyen. Pero son apresados y muertos por la justicia.

Calisto suele visitar a Melibea trepando a su jardín por una escalera de cuerda; estando en él, se produce en la calle una pelea. El joven, pensando que uno de sus nuevos criados tiene problemas, desea intervenir en ella y al bajar por la escalera cae al vacío. Calisto muere, y Melibea, al saberlo, sube a una torre y se arroja desde lo alto.

La obra termina con el llanto de Pleberio, padre de Melibea.

Resumen de La Celestina:

Acto 1

Calisto se encuentra con una bella dama llamada Melibea en un jardín y queda enamorado de ella. Él intenta cortejarla pero ella no hace caso a sus insinuaciones, Calisto, una vez en su casa habla con su criado Sempronio y le cuenta lo sucedido y este criado le habla de una señora que podría ayudarle, Celestina, y mientras el criado Sempronio va a hablar con la Celestina, su otro criado, Pármeno, le advierte que Celestina es una vieja malvada, pero el amor de Calisto hacia Melibea es tan grande que hace caso omiso a las palabras de Pármeno.

Acto 2

Celestina vuelve a su casa después de su paso por la casa de Calisto, y éste y Pármeno quedan charlando sobre la vieja y sus métodos. Sempronio parte para la casa de Celestina.

Acto 3

Al llegar Sempronio a casa de la Celestina le llama la atención por su desinterés y su tardanza, y los dos se quedan charlando, buscando la manera por la cual podrían sacar mas tajada de la situación de Calisto. Posteriormente llega Elicia y se queda dialogando con Sempronio.

Acto 4

Celestina va a casa de Melibea y allí habla con Alisa, madre de Melibea y con su criada. Después Celestina habla con Melibea al irse su madre, y Celestina le explica la situación.

Acto 5

Celestina se vuelve a su casa hablando sola y una vez allí se encuentra con Sempronio, y juntos van a casa de Calisto hablando del tema.

Acto 6

Celestina llega a casa de Calisto y le cuenta a éste lo sucedido hasta el momento con su enamorada Melibea, Pármeno y Sempronio mientras discuten. Finalmente la Celestina se va a su casa con Pármeno.

Acto 7

Celestina, una vez en su casa, intenta convencer a Pármeno que debe llevarse bien con su compañero Sempronio, éste le dice que su amada es Areusa, razón por la que van a su casa y Pármeno pasa una fabulosa noche en el hogar de su enamorada, Areusa.

Acto 8

Pármeno vuelve por la mañana a casa de su señor Calisto y en la puerta de la casa se encuentra a Sempronio con el que pacta una amistad. Finalmente entran en la casa y se van a la iglesia con Calisto.

Acto 9

Sempronio y Pármeno van al hogar de la Celestina, allí estaban Elicia y Areúsa. Durante la comida Sempronio mantiene una fuerte discusión con su amada Elicia.

Acto 10

La Celestina va a casa de Melibea y una vez allí, Melibea le confiesa su amor hacia Calisto. La celestina se va al llegar la madre de Melibea y ésta se queda hablando con su madre sobre los métodos de la vieja Celestina.

Acto11

Celestina va a casa de Calisto con Pármeno y Sempronio, que casualmente se los había encontrado por la calle y le cuenta las nuevas noticias.

Acto 12

Calisto, Sempronio y Pármeno van a casa de Melibea a medianoche. Calisto habla con Melibea mientras sus dos criados vigilan cualquier cosa que pueda suceder. Finalmente, el padre de Melibea despierta pero no se da cuenta de lo que Melibea hace, ya que ella disimula.

Cuando Calisto llega a su casa y se va a dormir, sus criados van a casa de Celestina a pedir parte de sus ganancias con este asunto. Al negarse Celestina a pagar los criados de Calisto matan a la vieja y malvada Celestina.

Acto 13

A la mañana siguiente, Calisto despierta y llama a sus criados, pero éstos estaban muertos. Calisto se entera de la fatal noticia por Sosia y Tristán.

Acto 14

Melibea comienza a tener impaciencia y tristeza por la tardanza de Calisto en no llegar para estar con ella.

Finalmente, Calisto llega con sus otros criados (Sosia y Tristán). Posteriormente se irían todos a una posada donde Calisto se arrepentiría de haber estado tan poco tiempo con su amada Melibea.

Acto 15
Areúsa discutía con un tal Centurio cuando llega Elicia y le cuenta todo lo sucedido, y ésta decide vengase a través de Centurio.

Acto 16

Los padres de Melibea, que eran ingenuos pensando que su hija era pura, planean su casamiento. Melibea, al enterarse, manda inmediatamente a su criada Lucrecia a hablar por ella delante de sus padres.

Acto 17

Areúsa convence a Elicia que debe sentir menos la defunción de los criados de Calisto y Celestina, y ella consigue dejar la pena a un lado.

Elicia va a casa de Areúsa y desvela todo el amor y el enredo que hay entre Calisto y Melibea. Sosia lo escucha, ya que está delante.

Acto 18

Elicia consigue pactar una amistad entre Centurio y Areúsa, ésta y Elicia intentan convencer a Centurio para que mate a Calisto y a Melibea, pagando así las muertes de Sempronio, Pármeno y Celestina.

Acto 19

Lucrecia y Melibea esperaban en su casa a Calisto. Éste llega con sus criados, y entre tanto llegan unos señores a matar a Calisto y Melibea, mandados por Centurio. Finalmente sólo muere Calisto.

Acto 20

Lucrecia va a avisar rápidamente al padre de Melibea que acude presto junto a su hija, y ésta le explica su gran dolor. Debido a esto, Melibea se tira desde lo alto de una torre y evidentemente, muere.

Acto 21

El padre de Melibea con una tristeza y un dolor muy grande vuelve cabizbajo a su cama, donde cuenta lo sucedido a su mujer, y ésta no menos triste no deja de lamentarse y llorar sin consuelo.

La Celestina, de Picasso

Estructura argumental.

La Celestina centra su argumento en torno a la peripecia amorosa de Calisto y Melibea, la acción no tiene preámbulo; entramos de lleno en una situación crítica rápidamente expuesta por el autor: la pasión de Calisto, el desdén de Melibea y el recurrir a la vieja alcahueta. En el primer acto está todo planteado. A partir de aquí el proceso se desarrolla, pese a la extensión de la obra, vertiginosamente.

El nudo ocupaba en la versión primitiva los actos II al XI. En él se nos presentan dos casos de corrupción: el de Melibea y el de Pármeno. Como el que siembra vientos recoge tempestades, los perversores y los pervertidos tienen un fin desastroso. En la "Comedia", la catástrofe final alcanzaba a los personajes capitales de forma casi simultánea; en tres actos sucesivos morían Celestina, Pármeno y Sempronio, Calisto y Melibea. Estábamos, pues, ante un claro final climático, resolución típica de la acción trágica.

La versión en 21 actos modifica el efecto de ese final, lo hace más complejo, le resta esquematismo. La intromisión de todo un submundo prostibulario en el proceso de los amores de los protagonistas permite que la obra tenga un primer clímax trágico y ejemplar en la muerte de Celestina y sus compinches; pero la acción no se precipita hacia su definitivo desenlace. Tras la intensidad de ese momento y de la primera noche de amor de Calisto y Melibea, asistimos a un conjunto de momentos cómicos a lo largo del "Tratado de Centurio".

La figura del rufián cobarde es la clave de ese episodio marginal, pero dramáticamente necesario en la nueva estructuración de la trama. También es cómico el "quid pro quo" de Alisa, madre de la joven enamorada, que insiste en el "casto vivir y honesta vida" de su hija que no sabe "qué cosa sean hombres". El mismo sentido tiene la simpleza de Sosia, criado de Calisto, que, instigado sutilmente por Areusa, cuenta todo lo que hace su señor en sus salidas nocturnas.

El sesgo cómico que ha cobrado la acción viene a cruzarse con lo trágico en el actoXIX; Sosia y Tristán, pajes de Calisto, ponen en fuga a Traso el Cojo y la cuadrilla preparada por Centurio, pero las voces hacen que el protagonista intente saltar precipitadamente la valla y se mate. La catástrofe se redoblará con el suicidio de Melibea.

4. ANÁLISIS INTERNO DE LA CELESTINA.

Vamos, a continuación, a detenernos en algunos problemas interpretativos de la obra en sí misma, especialmente los referentes al realismo social o literario, a la visión del mundo y a la concepción del amor que se advierten a lo largo de su argumento.

1. El realismo.

El centro polémico alrededor del cual ha girado la contradictoria valoración de la obra

ha sido siempre su carácter realista, unas veces utilizado a modo de sambenito que se

colgaba a la obra, otras como motivo de alabanza, debido esencialmente a la sensación

de modernidad que suele provocar en el ánimo de cualquier lector el concepto de

realismo.

Más que de realismo, deberemos hablar de verosimilitud, que se presenta en la obra en

dos niveles: el descriptivo y el psicológico.

En el primero, La Celestina se nos ofrece como un asombroso documento sobre la vida

cotidiana en la España de las postrimerías del siglo XV: sabemos el modo de vida, las

formas de vestir, el tipo de alimentación, los hábitos de la vida cotidiana, etc...

2. La concepción del amor.

El amor, como se sabe, es el tema determinante, el eje de la obra, el que dicta y suscita el comportamiento de todos los personajes. Los dos únicos personajes que no resultan víctimas del amor son Pleberio y Alisa, los padres de Melibea, pero su papel en la obra es más simbólico, como portadores de los valores institucionales (la paternidad, la moral), que real.

La Celestina, como sacerdotisa de la realidad, domina todo el escenario, y sus advertencias, sus recuerdos y sus ardides ocupan gran parte del diálogo.

El modo de presentar el amor en La Celestina es complejo, ambiguo y a veces contrario a las ideas tradicionales recibidas por los jóvenes. Así, por ejemplo, en la literatura amorosa tradicional se respetaba cuidadosamente la separación de las clases sociales, atribuyendo a la clase alta doctrinas y refinamientos ante el amor que las capas bajas eran incapaces de experimentar, pero La Celestina, fiel a su postura subversiva ante los valores sociales establecidos, pone en tela de juicio la validez de esta distinción. Peter E. Russell ha destacado, sobre las demás, tres concepciones amorosas:

1. Parodia del amor cortés:
2. Como es sabido, las doctrinas del amor cortés dominaban desde el siglo XII en adelante gran parte de la literatura amorosa y caballeresca europea. No es fácil suponer que tales doctrinas formaran una teoría consistente de aplicación universal, pero se pueden detectar algunosprincipios en común: el amante como vasallo de la dama; relación amorosa secreta; exclusión de la idea de matrimonio entre los amantes; perfección y divinización de la amada; sufrimiento amoroso que le causa placer al amador...
   Desde el primer momento, los lectores de La Celestina, familiarizados con estas doctrinas, debían darse cuenta de que el caballero y la doncella eran figuras paródicas y por tanto ridículas, del amor cortés. Pero, Calisto, no tiene en absoluto la paciencia del amante cortesano, ni guarda el secreto de sus relaciones amorosas, y la divinización de Melibea le lleva hiperbólicamente a convertirla en "su Dios". Este mismo papel paródico del amor cortés lo desempeña Melibea, aunque de una manera más restringida. En realidad, la relación amorosa entre Calisto y Melibea más parece propia del amor romántico, apasionado, que del amor cortés.
   Todo parece indicar que se trata de una concepción escéptica del amor. El amor de Sempronio y Pármeno por Elicia y Areusa está claro que procura explícitamente el goce físico. Calisto y Melibea, aparentemente, utilizan un lenguaje más ideal y literario. Una rápida lectura nos podría conducir a la interpretación de que las diferencias sociales entre criados y amos engendran un concepto distinto de las relaciones amorosas. Sin embargo, las palabras que emplea Calisto son una muestra de los tópicos del lenguaje amoroso que durará hasta el siglo XVIII, e incluso podrían interpretarse como una burla del citado lenguaje, que aparentemente no sirve nada más que para encubrir intenciones y deseos más concretos.
   Al lado del amor cortés y entremezclado con él, La Celestina maneja también una doctrina acerca del amor apasionado que, con el apoyo de teólogos, moralistas y médicos de la Edad Media y del Renacimiento representa el punto de vista ortodoxo sobre el asunto. Era el "loco amor" que el Arcipreste de Hita y gran número de tratadistas habían denunciado en sus obras. Este amor apasionado no se distinguía de la lujuria, y era una manifestación auténtica de la locura. Tratados de medicina de la época colocaban el loco amor entre los cinco tipos de demencia humana.
   Calisto, por tanto, no posee una locura metafórica, sino real, y sus actuaciones y palabras, como continuamente insisten los que le rodean, exhiben un personaje con todas las características de un loco de verdad.
   Melibea, por su parte, una vez que admite la pasión amorosa para con Calisto, también se comporta como persona loca, y no vacila en poner en peligro tanto su fama como la de sus padres, introduciendo a su amante de noche en su huerto y desechando todas las modalidades morales propias de una muchacha de estirpe aristocrática.
3. El amor como locura.
4. El amor como sexualidad.

Celestina, basándose en lo que ha aprendido a lo largo de una larga vida dedicada al amor ilícito, es la encargada de proferir juicios y consejos relacionados con amor y sexualidad. Para la vieja, amor y acto sexual son términos intercambiables. Desde luego pasa por alto la doctrina ortodoxa, según la cual el acto sexual era sólo permisible dentro del matrimonio, y defiende la idea de que las finezas del amor cortés son meros gestos hipócritas mediante los cuales hombres y mujeres aparentan una sensibilidad en las cosas amorosas, cuya falsedad ella sabe descubrir con rapidez.

La sexualidad no es cosa privada. Así , la vieja quiere asistir como testigo experto al acto sexual de Pármeno y Areusa, y Melibea, ya loca de amor, no halla inconveniente en que su criada Lucrecia esté presente en el huerto mientras hace el amor con Calisto. Las trágicas consecuencias de este amor concebido como sexualidad parecen confirmar la interpretación moral de la obra (Marcel Bataillon), pero hay tanta ambigüedad en ello que se pone en entredicho esta interpretación.

1. La Celestina enfrenta a los personajes entre sí y con su medio. Sin renunciar a la economía dramática (10 son las criaturas de importancia yrelieve), ante los ojos del espectador surge toda la realidad castellana de fines del siglo XV. Los personajes del drama son seres individuales, pero también miembros de un grupo social que está en conflicto, e incluso en guerra soterrada, con otros. Encarnan posiciones diversas en laestructura social. Una elemental división nos separaba el mundo de los señores (Calisto, Melibea, Alisa y Pleberio) y el de los criados (los demás). Las relaciones entre las dos clases no están, ciertamente, idealizadas como acostumbra a ocurrir en la "comedia nueva", por ejemplo. Los sirvientes adulan a sus amos, pero los odian y murmuran de ellos.
   El "dramatis personae" de La Celestina es pese a su esencial realismo, un prodigio de estructuración. Cada criatura escénica presenta puntos de paralelismo y contraste con otros personajes. Cada retrato individual está completado y enriquecido por el reflejo (paralelo o contrastado) de las figuras que se mueven a su alrededor. Usando la terminología lingüística, podemos decir que el valor de cada personaje es relativo-negativo.
   El mundo de los señores se dibuja con mayor nitidez en la mente del lector gracias a la existencia del mundo paralelo y opuesto de los criados. Lida estudió la "geminación" de los personajes y situaciones. Cada realidad dramática es remachada por otras que son a la vez repetición y reverso de la misma. Las relaciones de oposición y paralelismo entre los personajes son múltiples. Enseguida se dibuja un conjunto de parejas: Calisto y Melibea, Areusa y Elicia, Pármeno y Areusa. Las pupilas de Celestina contrastan con Lucrecia que ha preferido la servidumbre. Pármeno y Sempronio tienen una continuación más joven e ingenua en Sosia y Tristán.
   El sabio juego de correlaciones, contrastes y paralelismos no cae en ninguna reiteración ociosa. Cada criatura es una variante de un tipo humano, próximo a los que se ven sometidos a sus mismos condicionamientos, pero con rasgos específicos. De esta manera el reducido reparto de La Celestina es un complejo sistema de actitudes ante la realidad.
   Un notable rasgo de La Celestina es que casi todos los personajes carecen de pasado, aparte del que van adquiriendo a consecuencia de lo que les acontece durante el desarrollo de la obra. La única excepción es Celestina misma, cuya biografía se comunica al lector con gran riqueza de detalles. Parece indudable que Rojas empezaba a escribir sin tener ningún concepto fijo y detallado, ideado con anterioridad. A pesar de todo, no nos parece justificable declarar que, con excepción hecha de Celestina, los personajes de la Tragicomedia carecen de verdaderos caracteres. Es cierto que no poseen los caracteres de
   los protagonistas de una novela, pero cada uno tiene un fondo individual y una personalidad que se define no sólo por sus propias palabras, sino también por las de aquellos con quienes conviven.
   La Celestina.
   El personaje de Celestina se ha convertido en uno de los más famosos de la literatura española, hasta el punto que su nombre ha venido empleándose como un nombre común alusivo a funciones iguales o semejantes a las que practica dicho personaje en la obra de Fernando de Rojas. El peligro de esta fama posterior de Celestina es su posible reducción a un personaje símbolo, a un simple tópico literario, cuando en realidad se trata de un personaje denso, rico, perfectamente vivo y, por supuesto, real.
   En un principio notamos que sus motivaciones son relativamente claras y escasas: codicia, avaricia, astucia, egoísmo y cinismo. Es decir que, en apariencia, se trata de un repertorio de rasgos fundamentalmente negativos y coherentes entre ellos, muy propios para despertar en el lector o espectador de la obra una sana repulsión que realce, de rechazo, las cualidades de los personajes encargados de simbolizar el mundo moral y positivo. Sin embargo, ni el pesimismo de la obra, ni su finalidad permiten establecer tales diferencias morales, ni tampoco la función de Celestina es tan mecánicamente negativa.
   El personaje se nos presenta como un ser complejo. Por una parte, es un ser marginado por la sociedad honrada, condenado al delito y al disimulo, cuando no a la brujería; por otra, vemos cómo cumple y ha cumplido una función social importantísima, actuando de medianera para cuantos vicios la sociedad respetable realizaba acogiéndose a sus artes. Por muy negativos que se nos presenten estos rasgos, a lo largo de la vida de Celestina aparecen como simple necesidad de supervivencia. La astucia y el cinismo cumplen la función de defender su vida. A ella no le amparan ni el nacimiento, ni el oficio, ni la función social; su vida es un constante sobresalto. Su astucia es su única tabla de salvación y el cinismo es la consecuencia del trato constante con una humanidad falsa y engañosa.
   La visión de Rojas es psicológica. De hecho, si Celestina es el personaje central de la obra, esto no se debe solamente a su función, sino también al cúmulo de experiencias y conocimientos por ella atesorados y que se revelan en la habilidad y la densidad psicológicas de muchos de sus parlamentos. Celestina es el personaje que más habla, porque es el personaje que simboliza el conocimiento y la distancia crítica; sus conocimientos nacen de una larga experiencia, que le da el dominio total de las personas y de las situaciones.
   Gilman en su estudio de las correcciones comprueba que más de la mitad de ellas están en los parlamentos de Celestina, lo cual demuestra que en 1502 los dos enamorados habían dejado de ser el núcleo vital de la obra y habían sido reemplazados por Celestina. También Gilman señala que en Celestina no se produce una trayectoria individual clara, porque su misión consiste en "engendrar" las trayectorias de los demás personajes; su vida se mantiene inmóvil dentro de su perfección y sirve de eje en torno al que gira todo lo demás.
   Tal vez lo más importante de la figura de Celestina es lo que Mª Rosa Lida llama "arte de seducción". Este arte lo ejerce en varias ocasiones; Celestina se comporta astutamente, avanza y retrocede cuantas veces son necesarias hasta descubrir la debilidad de su interlocutor y atacarlo por esa parte. Con Pármeno fracasa aludiendo a su madre, pero acierta al nombrar a Areusa y por ahí sigue su ataque; con Melibea cuando lo ve todo perdido da una hábil vuelta tras dejar en ella la inquietud y logrando lo que buscaba.
   Por supuesto el personaje de Celestina no podía quedarse en un perfil tan sumamente inquietante. Es adornado también por un sinnúmero de rasgos cómicos destinados a acentuar la truculencia del personaje y a conferirle mayor espectacularidad teatral. De ahí la riqueza lingüística que lo caracteriza, su procacidad, sus alusiones obscenas, que contribuyen a configurar la imagen concreta de un personaje contradictorio que ha de divertir al espectador al tiempo que encauzar el desarrollo de la obra hacia la tragedia.
   Los antecedentes de esta figura se encuentran en las más antiguas producciones dramáticas. Las obras que más influyen en el personaje de Celestina son El Pamphilus de amor o Comedia de Vetula y en la literatura española El Libro de Buen Amor y El Corbacho del Arcipreste de Talavera
   Calisto.
   Celestina monopoliza el interés dramático y Calisto y Melibea quedan desdibujados ante la fuerza de la vieja. La explicación hay que encontrarla en el hecho de que los amantes están reducidos a meros símbolos de su función, ellos son los instrumentos del amor, de la sensualidad y la pasión. Pero ambos no han sido tratados con el mismo interés.
   Calisto aparece con mayor frecuencia que Melibea, posee un carácter mejor dibujado y está dotado de una mayor individualización. Esta diferencia puede tener una primera explicación en el aspecto histórico y sociológico: no era posible dar a una doncella encerrada en su casa, apartada de toda la vida, considerada como simple receptáculo y custodia de su honestidad, un carácter socialmente individualizado. Calisto, en cambio, es perfectamente dibujado: hermoso, pulcramente vestido, algo calavera, dilapidador de su hacienda. Constantemente nos da muestras de su floja voluntad y de estar dominado por su pasión. Calisto pasa del papel de enamorado débil al de enamorado cínico, desprovisto de cualquier dignidad, y este proceso acabará con su muerte, con lo cual el mensaje del autor parece inequívoco.
   MªRosa Lida añade otras notas muy acertadas al carácter de Calixto: egoísmo que condiciona su concepción de la realidad, su juicio ético y suconducta social. En cuanto se enamora, Calixto pierde conciencia del tiempo y de la realidad cotidiana, olvida la moral y se desentiende defamilia y sociedad; el egoísmo de su amor le hace desentenderse de todo lo demás. Otras características de Calixto son su pesimismo, la falta de confianza en sí mismo que le hace abandonarse a Celestina y justificarse ante los criados, la exaltación repentina.
   Sin embargo, Marcel Bataillon ha reprochado a la crítica el considerar a Calixto como la representación del enamorado ideal y sentimental, y destaca su cinismo y materialismo rastrero.
   En suma, el carácter de Calixto oscila entre las más altas cotas ideales y las numerosas flaquezas humanas, lo cual dice mucho de la verosimilitud del personaje.
   Calixto y Melibea han sido comparados repetidamente con otras parejas famosas de la literatura. Tanto Menéndez Pelayo como Ramiro de Maeztu comparen a los amantes de Rojas con Romeo y Julieta. Ambos concluyen en reconocer la mayor verosimilitud de los personajes castellanos y de su amor.
   Melibea.
   Se nos muestra menos matizada. Se nos presenta como una doncella de honroso nacimiento, lo que es suficiente para definirla, y la lógica interna del argumento no necesita personalizarla más. Desde el principio no tiene más rasgos particulares que los que definen su pudor y su respetabilidad. El honor y la virginidad son sus únicos bienes.
   Pero Melibea, aparentemente, está dispuesta a ceder desde el comienzo y sus reacciones ante las proposiciones primeras de Celestina son más que personales, emotivas frente al peligro social. Las escasas apariciones de la joven en la obra, hacen que su carácter evolucione rápidamente, conservando, eso sí, el rasgo propio de la tradicional psicología femenina, consistente en simular hasta el último momento la ignorancia o la renuencia. Este comportamiento está vinculado a la necesidad para la mujer de salvaguardar por todos los medios el valor social de su honestidad, utilizando como disfraz el argumento de su pasividad tradicional que la lleva a representarse siempre como seducida y no como seductora.
   Los dos amantes, finalmente, a pesar de sus dudas y de sus débiles arrepentimientos acaban por entregarse definitivamente a la fuerza de sus sentimientos, y entonces es cuando la muerte se ceba sobre ellos, quedando perfectamente explicativo el mensaje de la obra con su carga de fatalidad y desengaño.
   MªRosa Lida se detiene especialmente en los contrastes entre Melibea y Calixto. Maeztu afirma que ambos se quieren "por contraste" y MªRosa Lida lo demuestra. Frente a la pasividad y el pesimismo de Calixto, Melibea se caracteriza por la seguridad en sí misma, la energía y la acción. Frente a la uniformidad del carácter de Calixto, el de Melibea va evolucionando desde su postura indignada del comienzo hasta su amor que la lleva al suicidio.
   Los criados.
   Durante la Edad Media y hasta bien entrado el siglo XVIII, como se sabe, el orden social se consideraba como emanado de la voluntad divina. Los estamentos sociales resultaban impermeables unos a otros y la jerarquía social representaba al mismo tiempo una jerarquía ética: la nobleza y el nacimiento traían aparejadas las dotes humanas y morales, mientras el pueblo se consideraba generador de toda clase de vicios y comportamientos pecaminosos. Una ordenación tan simplista resultaba ambigua, si no cuestionable, para los propios contemporáneos, de ahí que fueran abundantes las críticas a esta situación.
   La Celestina es buena muestra de ello, Calisto y Melibea, por una parte, son retratados de una manera poco favorecedora para la clase social a que pertenecen; Celestina, por otra, alude en varias ocasiones al comportamiento moral de muchos ministros de Dios. No obstante, la obra parece presentar dos planos claramente distintos en el ámbito social. Estos planos tienen fuerza e importancia muy desiguales a lo largo de la obra. La clase "noble" sólo está representada por Calisto y Melibea, si dejamos las escasas apariciones de los padres de esta última; todos los demás personajes pertenecen al mundo de Celestina, al nivel del "pueblo".
   Los personajes populares, con su lenguaje variopinto y descarnado, y la ambientación de su mundo habrán de suscitar cierto interés morboso entre las clases altas, que eran las poseedoras de la cultura. Esto explicaría el auge de la novela picaresca años más tarde. Pero la presencia de los criados en La Celestina no puede interpretarse desde este solo punto de vista, sino que hay que ver en ellos también un importante papel dramático.
   Estos personajes, vinculados a la realidad del cuerpo, a la sensualidad elemental, también presentan divisiones entre ellos. Sempronio y Elicia reproducen punto por punto los vicios de su admirada Celestina: codicia, cinismo, carencia de sentimientos morales,...Pármeno, por el contrario, manifiesta el sentido moral y la voluntad de ayudar a su amo para que no caiga en las redes de la vieja; pero, cuando cae en brazos de Areusa, su carácter cambia, volviéndose tan cínico como su compañero, para ejemplificar de forma todavía más contundente la lección moral que se desprende de la obra. En cuanto a Elicia y Areusa, la obra nos da a entender que serán dignas sucesoras de Celestina.
   Cada uno de ellos posee, a la vez, un carácter individual que lo separa de los demás. Sempronio, derivado del falso sirviente de la comedia terenciana, es inteligente, pero hipócrita, receloso, rencoroso y cobarde; Pármeno, más joven, es leal a su amo, y parece ser ejemplo de la estimación que los amos deben a los sirvientes fieles; Sosia, tomado también de Terencio, y Tristán son personajes menores, pero no poco importantes. Las criadas femeninas, Lucrecia, Elicia y Areusa, desempeñan cada una un papel significativo dentro de la obra, y ninguna responde al personaje estereotipado que se encuentra en la literatura anterior.
   Sempronio es un ser codicioso, egoísta y cobarde, pero que se amolda dócilmente a su condición de sirviente y simula astutamente una fidelidad que no siente.
   Pármeno comienza siendo honrado y sinceramente fiel, pero vencido por su envidia hacia Sempronio y por la sutilidad de Celestina, termina cayendo mucho más bajo que éste porque es más cerebral.
   Con estos dos personajes entra en el arte, según Menéndez Pelayo, el tipo de criado libre, consejero y confidente de su amo, en una situación próxima a un camarada, que en el s. XVII dará lugar al "gracioso"; sin embargo, en La Celestina todavía se trata de un personaje verídico, sin los convencionalismos del siglo de oro. En Rojas comienza el paralelismo entre los amores de amos y criados tan frecuente en nuestro teatro clásico.
   Con respecto a Centurio, Lida de Malkiel consideraba que era una creación totalmente original basada en la observación de los rufianes de la realidad social coetánea. Sin embargo, está clara su relación con el "miles gloriosus" de la comedia romana. El nombre, incluso, parece sacada de Plauto o Terencio, como lo es su fanfarronería. Rojas, sin embargo, se dedica a parodiarlo. Al fin y al cabo, el personaje latino es siempre soldado de veras; el de La Celestina es, en cambio, embustero y cobarde. Es decir, una caricatura divertida, que no posee ni la complejidad ni el interés psicológico de los otros personajes. Si recordamos, Miguel Marciales supone que este personaje no es creación de Fernando de Rojas.
   Los padres.
   Los personajes de Pleberio y de su mujer, Alisa, son tal vez los más enigmáticos de La Celestina. Repetidas veces se asegura al lector que se trata de una familia de la más alta aristocracia de la ciudad, pero, en verdad, cuando se presentan en su amplia mansión, con su huerto deleitoso y su torre señorial, piensan, hablan y actúan como burgueses. Es posible que Rojas quisiera con ello caricaturizar a la aristocracia.
   El papel de Alisa es contradictorio. Por una parte, se nos asegura que es mujer resuelta, impaciente y recelosa; por otra, no es capaz de advertir en todo un mes que su casa ha sido escenario nocturno de los amores de Calisto y Melibea, y, finalmente, se desmorona física y moralmente al conocer (acto XX) que su hija está sufriendo.
   Pleberio es personaje de poca importancia hasta los dos últimos actos. A lo largo de la obra, los personajes dan a entender que se trata de un padre autoritario de tipo tradicional, pero cuando entra en escena se revela como una persona más bien ingenua, de índole afectuosa, vacilante y poco prudente. Lo más curioso, sin embargo, es el modo de comportarse este padre aristocrático, al oír de boca de su hija cómo ella ha difamado su honra y la de toda la familia. No profiere palabras de indagación ni de represión, sino de cariño. Cuando reprende a su hija, lo hace porque su suicidio le priva de su compañía querida. Para el lector del lector del siglo XV, piensa Russell, la tolerancia y la humanidad de Pleberio debían hacer de él una figura más bien despreciable que digna de admiración.
2. LOS PERSONAJES.
   Como ha dicho Criado de Val, "La Celestina no es sólo el título de una obra literaria, sino el de toda una familia". El tema, el ambiente y el estilo creados por la "Tragicomedia de Calisto y Melibea" se desarrollaron ya en un conjunto de textos de la primera mitad del XVI. El ambiente de estos textos roza o cae de lleno en lo prostibulario. El tono es eminentemente realista, están escritos en prosa y, por lo común, unen el retoricismo a la más puntual transcripción del habla de la calle.
   Su presencia se percibe también en la Égloga de Fileno y Zambardo, de Juan del Encina, en la comedia Himenea, de Torres Naharro, así como en diversas obras de Lope de Rueda y de Juan de la Cueva.
   Consideración especial merece las tres "Celestinas", en las que la afinidad con la obra madre es más patente.
   La primera es la Segunda comedia de la Celestina, de Feliciano de Silva. Se publica en Medina del Campo en 1534. Tiene carácter de farsa y parodia respecto a la obra de Rojas. Es violentamente anticlerical, motivo por el que fue incluida en el "Índice" inquisitorial de 1559.
   La segunda es la Tercera parte de la tragicomedia de Celestina, de Gaspar Gómez de Toledo (Medina del Campo, 1536). Pretende ser una continuación de la de Feliciano de Silva, debido al éxito inusitado que ésta obtuvo. Lo más interesante en ella es el ambiente, el lenguaje y los cuadros descriptivos. Los tipos picarescos se mueven dentro de la retórica cortesana con sus juegos y artificios.
   La tercera es la Tragicomedia de Lisandro y Roselia, llamada Elicia y por otro nombre cuarta obra y tercera Celestina. Aparece en Salamanca en 1542, anónima. El autor reacciona contra las derivaciones del género y vuelve a la tradición primitiva. Frente a la comicidad de las anteriores, ésta lleva el dramatismo hasta el último extremo.
   A diferencia de las precedentes, esta obra gozó de escasa aceptación. Quedó sepultada en el olvido hasta que en 1872 la reeditaron el Marqués de la Fuensanta y José Sancho Rayón.
   En definitiva, estas tres "Celestinas" han sufrido en general un injusto desprecio y constituyen en su conjunto un cuadro muy interesante de la sociedad contemporánea, observada desde los ambientes más marginales, y en ellas podemos estudiar las más hondas raíces del lenguaje popular.
   Con unas características afines al género celestinesco se nos presenta La Lozana andaluza de Francisco Delicado, novela dialogada cuyo desenfado y carencia de prejuicios morales supera con mucho al de las precedentes. Las obra aparece en Venecia en 1528. Sus raíces hay que buscarlas en el género celestinesco y ha sido considerada como el punto de partida de la novela picaresca. Vilanova fue el primero en señalar que sirve de transición entre el género celestinesco y el picaresco.
   Prosiguiendo con esta vida del género celestinesco, debemos recordar La hija de la Celestina, de Salas Barbadillo, y varias novelas ejemplares y algunos entremeses de Cervantes. Calderón escribió también una Celestina no conservada, que suponemos entraría de lleno en la técnica y concepción de la "comedia nueva", muy lejos por lo tanto del espíritu y estilo de las primitivas versiones del mito.
   Lope de Vega sintió reiteradamente el influjo de este personaje, tanto en su novelística (la Gerarda de La Dorotea) como en su teatro, que presenta numerosas reminiscencias, como observan Montesinos y Oliver Asín. Hay que destacar, en este sentido, la Fabia de El Caballero de Olmedo, cuya dimensión celestinesca ha sido estudiada por Marcel Bataillon. Alborg apunta que este influjo celestinesco aparece en otras comedias de Lope, como El anzuelo de Fenisa, El arenal de Sevilla y El rufián Castrucho. La Celestina influyó también en el teatro italiano del Renacimiento y, a través de las traducciones de la obra a las principales lenguas cultas de la época, llegó a ejercer su influjo, por ejemplo, en la Nodriza de Romeo y Julieta de Shakespeare.
   Ninguna de estas imitaciones logró entender y reproducir la aguda caracterización de los personajes ni el uso de la ironía que aparecen en el original. De hecho, afirma MªRosa Lida que "La Celestina apenas ejerció influjo literario"
3. VIDA DEL GÉNERO CELESTINESCO

No puede dejar de asombrarnos la modernidad de La Celestina, la riqueza de sus personajes, el verismo del lenguaje y de las situaciones ambientales, la soltura del diálogo y su naturalidad. Sin embargo, ya hemos dicho que la obra se inserta dentro de unos módulos de pensamiento que respondían con fidelidad al horizonte del siglo XV. Todos los lugares comunes del pensamiento de este siglo encuentran cabida en la obra, heredados en su mayoría del aristotelismo, del pensamiento escolástico y de la experiencia de la vida de una época de transición. Todos los temas de la literatura profana medieval pueden hallarse de una forma u otra en la obra.

Así, la crítica a la mujer vista con los ojos de toda la tradición misógina de la Biblia y el cristianismo medieval; el tema del paso del tiempo, la inutilidad de cualquier gozo o grandeza mundana, la pérdida de la juventud en una especie de "carpe diem" casi renacentista ("Gocemos y holguemos, que la vejezpocos la ven"); el tema de la muerte que todo lo acaba, omnipresente al final de la obra dejando una sensación de total desolación; el tratamiento literario de las clases sociales...

Finalmente, no podemos terminar esta exposición sin hacer, al menos, una breve referencia al lenguaje empleado en La Celestina.

La obra es un derroche de lenguaje que fluye con asombrosa facilidad de la boca de todos los personajes, un torrente de palabras que acierta milagrosamente a encauzar constantemente todos los elementos dramáticos, las facetas vivenciales de los personajes, la complejidad de sus tensas relaciones.

Los tonos utilizados, así como los niveles de enunciación, abarcan desde un lenguaje casi erudito y escolástico hasta la más descarada obscenidad, pasando por los distintos grados intermedios del habla popular o culta, de la ironía incisiva o de la más grotesca comicidad, sin olvidar el recurso constante del habla refranera.

En: La Celestina. Análisis, Resumen-Critico-Y-Temas, http://www.monografias.com/trabajos/lacelestina/lacelestina.shtml